Политика Богдо-гэгэна

В 1691 году на съезде татарских князей в Долонноре, когда было официально оформлено вхождение всех аймаков Халхи в составМаньчжурской империи, Богдо-гэгэн I, храня свои титулы, конечно утвердился дворянами, ламами и представителями цинской администрации в статусе главы буддистов, проживавших на местности современной Монголии, над которой устанавливался протекторат империи Цин.

Последующий Богдо-гэгэн был внучатым племянником Дзанабадзара. Совместно с титулом Богдо он (как и все татарские первоиерархи в последующем) также унаследовал от собственного предшественника титул Джебдзун-Плотина-хутухты (с приставкой Халха), то есть стал считаться хубилганом Таранатхи и других выдающихся буддийских Учителей Индии и Тибета. Цинские власти показали заинтересованность в укреплении складывающегося религиозного института. Присутствовавший на обычае посвящения Богдо-гэгэна II в 1729 году академик П. С. Паллас свидетельствовал, что китайский стольник объявил всему народу Богдыханов указ отдавать хутухте должную честь и молиться ему как Богу. Сие повеление исполнили все присутствующие немедленно и поклонились ему трижды до земли[5].

Положительно относясь к наличию у монголов буддийских первоиерархов, маньчжуры, однако, были ворчливы самостоятельным поведением первых двух Богдо-гэгэнов. Сыграло ли это свою роль в том, что следующие хубилганы Таранатхи вновь стали обнаруживаться в Тибете, доподлинно безызвестно, но, так либо по другому, традиция ездить в Тибет за новым Владыкой укоренилась в татарском буддизме со 2-ой половины XVIII века.

Посреди Богдо-гэгэнов, возглавлявших халхаскую сангху после родственников Тушэту-хана, более знамениты Четвёртый и Восьмой. Богдо-гэгэн IV внёс большой вклад в развитие тибетской культуры в Монголии. В 1790 году он создал сообщество зурхай (астрологии) и организовал для астрономов отдельный дацан[6]. В 1801 году он ввёл вургинских монастырях Дуйнхор-хурал (службу, посвящённую Калачакре), а в 1811 году  ритуал Цам, по своим масштабам и красочности не уступавший тибетскому