Сообщение на тему: духовные сюжеты и образы в современной музыке

Каждый из перечисленных жанров имеет свою историю, но общим для всех является то, что рождались они (либо оформлялись) в церкви и право сочинять творенья духовного нрава не только тексты, но и музыкальное их оформление вначале принадлежало необыкновенно служителям церкви (так, к примеру, авторство большинства песнопений римской литургии средневековая традиция приписывала папе Григорию I). В результате отбора, переработки и унификации складывались каноны. Существовали и свободные формы, в частности секвенция, получившая широкое распространение в эпоху Восстановленья; некие секвенции в последующем были канонизированы к примеру, Dies Irae, сочинённая францисканским монахом Томмазо да Челано и ставшая основной долею католического реквиема, либо принадлежащая иному францисканцу, Якопоне да Тоди, Stabat Mater[2].

Со временем право музыкального оформления канонических текстов было предоставлено и светским композиторам. После Реформации обширное распространение получили духовные сочинения на неканонические тексты хоралы, гимны (в том числе сочинённые Мартином Лютером), позже Страсти[2].

К Страстям исторически восходит и показавшаяся в XVII веке религиозная оратория; являясь формой более свободной, вначале не связанной с богослужением, оратория могла основываться как на событиях Страстной недели (к примеру, Семь слов Христа на кресте Генриха Шютца и Семь слов Спасителя на кресте Йозефа Гайдна), так и на других главах Евангелия (Рождественская история (Weihnachtshistorie) Шютца, Мессия Генделя, Рождественская оратория И.С. Баха, Детство Христа Гектора Берлиоза), а также на сюжетах из Ветхого Завета, как например оратории Генделя Саул, Израиль в Египте, Самсон и Иуда Маккавей[3].

Начиная с эры Восстановленья светская культура оказывала существенное воздействие на обычно церковные формы: развитие симфонических жанров, с одной стороны, и итальянской оперы с иной, преобразило и страсти, и мессы (необыкновенно заупокойные) и другие, не настолько большие формы, которые, в свою очередь, эволюционировали в сторону симфонизации, концертности и оперности. Исполнение духовных сочинений равномерно перебежало в концертную практику, и теснее в XVIII веке, а где-то и ранее многие творенья создавались умышленно для выполнения в концертном зале либо для придворного обихода, заказывались к конкретному случаю, как к примеру коронационные мессы и реквиемы.

На протяжении всей истории христианской церкви наряду с церковной была и так нарекаемая паралитургическая духовная музыка: сочинения религиозного характера, не подходившие церковным канонам[4]. Не нашедшие себе внедрения в богослужении (а в других случаях и заранее для него не предназначенные) песни, как неизвестные, так и авторские, испано-португальские кантиги, французские ноэли и кондукты и др. имели обширное хождение в быту; отвергнутые Тридентским храмом (в XVI в.) секвенции оказали воздействие на развитие народной духовной песни немецких Rufe и Leise, британской carol, итальянской лауды, а те, в свою очередь, на развитие духовной музыки более крупных форм[2].

В современной музыке доминирующим духовным образом является образ влюбленного мужчины (либо женщины), при этом далековато не всегда описывается конкретно не разбитая любовь или же какие-то еще мучения.

Современная модная музыка несет в для себя поток положительной энергетики, которая предназначена доставлять публике наслаждение, потому обычно и поется про обоюдную любовь. Хотя есть и некие песни, в которых поется конкретно о трагизме, неразделенной любви и прочих печалях. Но суть не в том современный образ в музыке это любовь.